五行相生关系的基本性原理是什么？五行相克关系的基本性原理是什么？这些关系能够用现代的科学知识进行解释清楚吗？ 现在人们在解释五行关系时，主要是用五行代表性形象物质所拥有的固定性质来解释，也就是以金、木、水、火、土的性质为基础，并以它们在自然界中体现出来的关系变化来解释。这样的解释虽然简单扼要，但始终觉得它有点僵化生硬，有点牵强附会，总是觉得有点以几种物质的关系模式强加于一切事物之中的感觉。原因是这五种物质之间的关系，缺乏一套科学性的原理，特别是金生水，更是令人费解，金属本身不含水分，怎么能生出水来？
单单以五行的代表性物质为主体解释五行关系，显然太过简单笼统，毕竟金、木、水、火、土只是五行的形象，既不是五行的本质，也不是五行的物质原形，虽然形象代表物之间的关系肯定能够体现出五行性质的关系，但也必须承认这只是个别物质关系现象的体现，而不是五行本质和五行物质原型的体现。如果简单笼统的解释，很难具有说服力，这也是很多人觉得五行没有科学基础，不能为现代科学原理所解释的重要原因。
现时对五行生克原理的解释，只要是对远古知识的照搬，几千年来都没有突破性的进展，过去怎么说的，现在照样这么说，这对掌握了现代化知识的现代人来说，简直是不能容忍的，连科学性的基本原理都没有，要人们相信相生相克关系？不是太过轻率了点吗？
我认为，要说明白五行的关系，必须从五行的本质状态和五行的物质原型开始，再配合代表性的形象物质来参照，从多方面的观察分析中理解。如果不从五行的本质上解释五行关系，永远也不能令人信服，不从五行的物质性基础原型上比较，根本就不能解释清楚它们的生克原理。
由于五行理论的创造，是以风、寒、湿、燥、火五气为原型，根据观察五气的性质特点和相互关系特点，再经过理性提高而产生的具有普遍性意义的指导性理论，如果人们对五行的相生相克关系有不明白的地方，可以通过对五气的观察进行认识，只有结合五行状态，五行代表物等一起进行对照，必然会搞清楚五行的基本原理，通过追根问底，清本正源，从源头开始解释，才能够发现五行关系中具有的科学性质。 五行相生的基本原理 五行相生是一种扶助，在有相生关系的双方中，人们将施行扶助者称为母，将接受扶助者称为子，故此产生出了母子关系，施助者是一种没有条件的无私支持，受助者也没有负有什么必须回报的责任。
五行相生关系具有普遍性，所有的事物之间的变化过程，都能表露出相生关系的踪迹，不同的物质变化，产生有无数个复杂的具体形态，尽管外表不一样，但所有相生关系的本质性原理，基本上是一样的，也就是说，其基本性的关系原理都相同，不同的只是物质形态和事物过程。
五行的相生关系是对大自然中相生关系的归纳总结，它有实际的物质关系在支持，对五行相生关系的认识，完全可以通过对大自然现象的观察发现。 金生水的基本原理： 金为什么要生水？金能生水吗？金的性质为从革，体现为干燥，干燥就意味着没有水分，既然没有了水分，又怎样生出水来呢？这不是很矛盾吗？从表面现象上看，金生水是不可思议的事，但从本质上看问题，这却又是一个非常有科学道理的生化原理，为什么说它有科学道理呢？因为大自然也在遵循这个生化原理，经常在演绎这种生化过程。
在阴阳相互作用而产生的运动变化过程中，金处于阳消阴长状态，水则处于重阴极盛状态，阴极盛不是一下子就能够形成，而是经过不断的阳消阴长逐渐积累而成，不断的阴长，成为产生阴盛的基础，没有阴的增长积累，那来阴极盛？从本质状态中，就已经典定了金是生化水的母体。
在五气中，金的基本形态为燥气，由阳气渐消，阴气渐长的状态产生，水的基本形态为寒气，由阴气极盛状态产生，在阴气阳气的运动变化过程中，燥气为寒气的前期阶段，燥气中阴气的不断增长积累，为阴气极盛打下基础，这一相生关系，在自然气候的运动变化中已经表露无遗。人们从生活的经历中知道，秋季中的阳气消阴气长，在季节中体现为以燥气为主，秋天过后，紧接着就是冬天的到来，冬季中的阴气极盛则体现为以寒冷为主，冬季的寒冷是建立在秋季中阳气消退后的结果，它显示出燥生寒是自然的规律之一。
具体的金生水又是怎样呢？金的性质为干燥，水的性质为润下，具体表现为凝聚和寒冷，从物理学的知识中知道，干燥是一种物理过程的结果，重点是将水分从物体中分离出去的结果，物体没有水分后，就成为干燥之物。
必须注意到这样的情况，金由阳气渐消，阴气渐长产生，将水分从物体中蒸发出来，是靠金中的阳气发出热量所起的作用，水分从物体中蒸发分离出来后，并没有消失，它重新回到大自然中，成为大自然制造水的来源，而金中的阴气发出的寒冷，则将空气中的水分凝聚，转化成为水，这就是金生水的奥秘。
在秋季中经常看到这样的现象，在白天里，干燥的热气将水分从物体中蒸发分离出来，而当夜晚来临后，这些水蒸气在寒冷的作用下，又凝聚成为露与霜。
金生水的基本原理是一边蒸发，一边凝聚，蒸发在先，物体干燥，将自身的水分重新归还给了大自然，才有了凝聚为水的基础，而凝聚在后，又必须在寒冷的条件下，水蒸气才能凝聚。简单地说，物体在不断的干燥中，蒸发出了水分，于是才有金生水。
在人体中，肺脏为金，起到蒸发人体内水分的作用，肺除了将水分化成为蒸气外，一方面通过呼吸将部分水分排出体外，另一方面又通过调通水道，将大量的津液布施到肾脏过滤，成为肾水之源。由此可见，无论是自然界的金生水，还是人体中的金生水，都是以干燥的方法，将水分从物体中分离出来还原，虽然形式不同，但原理相同。 水生木的基本原理： 在阴气阳气的相互作用过程中，水处于重阴极盛状态，而木则处于阴消阳长状态，在阴盛中出现阳，即预示着阳气在复苏，成为万物生长之开始，事物兴旺的前奏，由于阴盛为阳长提供了一个发生的基础，故说水为生木之母。
在五气中，水的基本形态为寒气，由阴气极盛状态产生，木的基本形态为风气，由阴气渐消，阳气渐长状态所产生，寒是怎样生出风的呢？寒的基础本质为阴气盛，阴气的特点是收缩凝聚，密度增大，而风呢？风体现的是阳气的不断增长过程，为阳气处于上升状态，阳气的特点是扩张膨胀，能令到密度减少。当在阴气中加入阳气后，便产生出风，原因是由于阳气的加入，令到阴气膨胀扩散，气的扩散生成了风，用现代的科学原理来解释，就是空气受热产生风，而空气能够受热，说明它的温度相对来说比较低，这说明了冷气受热产生风，从本质上看，由寒冷而聚集的大密度，成为了生成风的基础，在寒冷中加入的热量越多，冷气扩散的速度越大，形成的风也就越大。
从自然生态的基本原理上看，水为生命之源，木为生命体，没有水，木就没有生存的可能，这一点，人们都比较容易理解。在人体中，肾脏属水，为人体寒冷之中心，肝脏属木，为人体内升发阳气之脏，
肾脏为肝脏的升发提供了一个寒冷的基础和物质水，也只有在这个寒冷的基础上，肝脏才能有效地利用肾脏提供的水分，调动热量进行调和，产生出不断扩散的风。 木生火的基本原理： 在阴阳运动过程中，木处于阴消阳长状态，而火则处于重阳极盛状态，重阳极盛在是阴消阳长中，由阳的不断增长积累而成，故此阳长是阳盛的前提，所以说阳长是生化出阳盛的母体。
在五气中，木的基本形态为风气，由阴气渐消，阳气渐长状态产生，而火的基本形态则为热（火）气，由阳气处于极盛状态产生，风怎样生火？其实这个问题很简单，就是风能助火势，只有一点星星之火，在风的吹拂下，必成燎原之势。如果再深一层认识，火气这个阳极盛，是由风气中弱小的阳气经过不断的积累增强而形成。可见，风中的阳气是生成熊熊烈火的起源，如果没有这点阳气的不断增长积累，又那来阳所极盛的出现？所以无论从那个角度看，风生火都是自然的规律之一。
从现实的生活当中，用木生火基本上是人们的一种生活习惯，在现代电器和工业燃料进入人们的生活之前，草木基本上是生活中的必备能源，因此说到木生火，大多数人都明白这是个燃烧的道理。
在人体中，肝为木，心为火，从表面现象上看，真的不容易理解肝脏是如何扶助心脏的，只要明白肝脏的本质状态为阴消阳长，而心脏的本质状态为阳极盛，从两者的性质次序比较中，才能发现其中的奥秘。 火生土的基本原理： 可以说，在五行相生关系中，问题难度最大，原理最为复杂的，就是这个火生土，或者有人觉得奇怪，物质燃烧后不是变成为了灰烬吗？这灰烬就成为了泥土的一部分，这火生土不是最好理解的么？怎么说它是最难理解的呢？
说理解火生土问题的难度最大，原因是从现象显示的规律上看，这个生化有点不正常，在四季气候变化中，夏季过后便是秋季，但偏偏又搞出个长夏落在中间，这是为什么？没有人能说清楚其中成因，也没有人能用科学的道理作出合理的解释。说它原理复杂，原因是它牵涉的范围最为广阔，一年的四季中分布着辰、戍、丑、未四个土月，为什么土会有这样的分布呢？这辰、戍、丑、未的产生依据和原理是什么呢？现在人们对于土的成因思考中，猜测的成分较多，有道理的解释基本没有，它犹如组合成了一个迷宫，令到人们百思不得其解，既得不出要领，也找不出头绪。
五行是对现实的模拟，既然土有这么复杂的内容，那么就肯定有其合理的原因，只有抹去一切眼花缭乱的表面现象，从本质上进行分析，才可以令人恍然大悟。
在阴阳运动变化过程中，火处于阳极盛状态，土则处于阴阳平衡状态，由于阴阳的运动变化规律过程是非常有序的，先由阴消阳长开始，转变为重阳极盛，然后转入阳消阴长，最后转变为重阴极盛。从程序上显示，在阳极盛过后，紧接着的就是阳消阴长，但不明白的是，为什么五行的生化却不按照阴阳的规律运行，而由阳极盛状态突然进入阴阳平衡状态。
从表面的现象看，火生土似乎没有依照阴阳运动规律运行，但实质上，它是严格遵循阴阳运动规律运行的必然过程，由于五行的关系是以阴气阳气为基础的抽象思维，为了更好地说明这个问题，还必须选择大自然的五气来演绎分析。
在五气中，火的基本形态为热（火）气，由阳气极盛状态产生，土的基本形态为湿气，由阴气与阳气处于平衡状态产生，当阳气极盛后突然转变为阴阳平衡的原因是什么呢？要真正地认识这个转变，就需要从阳气的本质——能量说起。
能量由物质燃烧产生，物质燃烧有一个过程，首先是燃料存在，然后点燃，接着是火势由弱逐渐变强，在燃烧最旺盛时，火势达到了最大的顶点，之后，火势开始由强逐渐减弱，到最后熄灭。当火势达到燃烧的最大限度时，就是这个具体燃烧过程中的阳气极盛状态，当分析这个阳气极盛状态时，就会发现，这个阳气极盛状态，其实也是阳气在空间变化过程中的一个全新平衡状态，在阳气极盛点上，阳气已经不能再增强，但又未开始消退，这个不消不长的暂时状态就是平衡状态，因为在这个点前，燃烧还处于上升趋势，但过了这个点后，燃烧就开始进入下降趋势。由此可见，具体事物的阳气极盛状态，也是它在宇宙空间中发展过程的最高潮，这个高潮点也是一个静态平衡点，一个量变的平衡点与量变的转折点，所以，阳气的运动变化达到极盛时，接着会产生一个不长不消的暂时停顿，这就是重阳极盛后又马上转入阴阳平衡状态的原因。
在阴消阳长过程当中和在阳消阴长过程当中，不是各自都已经存在着一个阴阳平衡点么？这和重阳极盛的平衡点有什么不同之处？
阳消阴长和阴消阳长过程中的平衡点，为动态的平衡指示，它表示的是在阳极盛走向阴极盛过程中，和阴极盛走向阳极盛过程中的平均值，它包括质的平均值、量的平均值，重点体现为质变，在这个平衡点之前，以下降趋势一方的性质为主体显示，在这个平衡点之后，则以上升一方的性质为主体显示，在平衡点上，双方的性质对等平衡。
阳极盛点上的平衡点，为一个静态的平衡指示，为阳气在扩张过程中的唯一停顿，它重点体现的是量变中的平衡，在这个平衡点之前，阳还在处于上升趋势，在这个平衡点之后，阳开始走向下降趋势，在平衡点上，显示为不消不长的平衡状态。
质变中的平衡和量变中的平衡，是阴阳消长中平衡点与重阳极盛中的平衡最大不同处，消长中的平衡为事物内部对立双方比较的平衡，而重阳极盛的平衡为则为事物在对外部环境比较中的平衡，共同点都是出现不消不长的对等均衡。
火是怎样生湿的呢？原理就是现代物理学上的蒸发，在火的高温作用下，水分会蒸发成为水气扩散，这是个物理学上的基本知识，也是人们生活中的基本常识，当火产生的热将水分从物体中蒸发出来，就会制造出一个充满弥漫水气的湿润环境，当然，还有一个基本性的前提，就是物体必须有一个足够供应水分的基础，否则的话，在沙漠中是不可能制造出湿气来的，但在树木茂盛的森林和沼泽就不同了，它们恰恰有这个基本条件。
在金生水中已经解释过，燥气就是通过将水分从物体中蒸发出来，制造出干燥，火气同样是将水分从物体中蒸发出来，为什么却制造出了湿润？过程一样，为什么效果却相反？其实，产生出两种相反效果是有原因的，燥气由阳气渐消，阴气渐长产生，当燥气中阳气将水分从物体身上蒸发出来后，燥气中的阴气马上就将水分凝聚，于是物体中水分蒸发后变成干燥，而空气中的水分被凝聚后，也变得干燥，这就是秋季天地一片干燥的原因。火气为阳气重叠极盛，就这点差别，制造出来的效果就大不一样了，火气将水分从物体中蒸发出来后，由于没有阴气进行凝聚，于是水分就在热的蒸发下到处弥漫，形成一个润湿环境，人们在生活中有这样的体验，炎热夏季中往往有一种闷热的感觉，这种闷热，就是这湿气与热气相互纠缠所造成的效果。由高温的作用而产生潮湿这一自然现象中反映出来的信息表明，火生湿不是人为的臆想，而是自然的变化规律之一。
在人体中，心为火脏，脾为湿脏，单从两脏的表面关系上，根本看不出它们有什么相生关系，只有从热能够生湿的过程中认识，才能理解为什么会心生脾。
火生土的原理就是物质燃烧后化为泥土，这个道理大家明白，夏季为火，火后生化出一个未土，也显得合情合理，但人们有一个不明白的地方，为什么在一年四季中，每一个季节都有一个土将存在？只要看一看地支就会发现，在子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戍、亥当中，总共存在有四个土，这十二地支，寅卯为东方木，巳午为南方火，申酉为西方金，亥子为北方水，这都好理解，但对于辰、戍、丑、未这四季土就费解了，它令人感到有点摸不着头脑，又有谁能知道辰、戍、丑、未四季土是怎样产生出来的呢？
我以前在看十二地支时，对四个土的出现也感到百思不解，总是不禁在问：为什么丑土必然要位于冬与春的季节转变之间？为什么辰土必然要位于春与夏的季节转变之间？为什么未土必然要位于夏与秋的季节转变之间？为什么戍土必然要位于秋与冬的季节转变之间？我相信人们在思考十二地支时，会有我一样的同感，一样会产生疑问，这个土的存在怎么这样怪，为什么喜欢置身于两个不同的性质中间？到底是什么原因，使到土必然性地要座落在两个季节交接的位置上？
对辰、戍、丑、未的上下连接进行理顺，就会产生这样的连接顺序：辰与上下的连接形成为木土火，戍与上下的连接形成为金土水，丑与上下的连接形成水土木，未与上下的连接形成火土金。稍为分析这四个连接就会发现，在木土火的连接中，在金土水的连接中，在水土木的连接中，辰土、戍土、丑土根本就没有起到承上启下的作用，它们既不受前者生化，也不生化后者，唯独未土例外，形成的连接有相生关系，从实际的情况来看，原本在木与火、金与水、水与木之间已经存在有相生关系，如果没有土在中间阻隔，上下之间的相生还会更加顺畅，如果说夏季为火，火生出土尚有道理，但春季木、秋季金、冬季水又怎样也会生化出一个土来？
原来这四个土座落在两个季节之间，是有原因的，它不是人为的操作，而是大自然的配备，有着必然性的存在，它产生的原因，从表面看似无道理，但细细分析，却是理应存在。在一年四季中，春为风木，以寅卯为体现，夏为火热，以已午为体现，秋为燥金，以申酉为体现，冬为寒水，以亥子为体现，四季的变化稳定有序，四季的性质各具特色，而辰、戍、丑、未在季节的转变中，成为了两个季节的转换过渡期，实际上起到了承前启后的作用，春木在辰土中开始渐消，夏火在辰土中开始渐长；夏火在未土中开始渐消，秋金在未土中开始渐长；秋金在戍土中开始渐消，冬水在戍土中开始渐长；冬水在丑土中开始渐消，春木在丑土中开始渐长。辰、戍、丑、未作为季节转变的过渡期，它不被单独一个季节占有，既不全属于前者，也不全属于后者，成为由前后两个季节的性质组成的，变成一个具有个性化的独立性质。
在季节转变的过渡期中，从整体来看，前个季节的性质开始逐渐消退，后个季节的性质开始逐渐增长，从具体来看，这个季节转变过渡期要经历三个不同的阶段。在过渡期的开始阶段，前个季节的性质刚刚开始渐消，还处于占多数的强势，后个季节的性质刚刚开始渐长，还处于占小数的弱势，这时整体性质以前个季节的性质为主体显示；在中间阶段，前个季节的性质已经大大衰减，后个季节的性质已经大大增强，双方处于对等平衡的均势，这时整体的性质既不体现为前个季节，也不体现为后个季节，但双方性质都参与其中；在后期阶段，前个季节的消退已经接近尾声，成为弱势，而后个季节的渐长已经壮大，成为了强势，这时整体的性质以后个季节的性质为主体显示。
分析四个季节转变过渡期，发现它们都有一个共同的特点，这个特点就是体现为平衡，过渡期中的中间阶段，体现为前后两个季节的性质平衡，而将过渡期的开始阶段与后期阶段对比，又体现为双方的对称平衡，总体上的平衡，始终是贯穿整个过渡期的主体思想。
阴阳理论表明，任何形式的平衡状态，其本质都是阴阳平衡，平衡是一种对峙，一种稳定，其特点就是对立的两种性质处于不消不长的停滞状态，粘滞是湿气的特征，而湿的形象物质就是土，由于四季转换过渡期都体现为平衡，也就表明四季都有土这个物质形象存在，这就是辰、戍、丑、未产生的原因。
由于辰、戍、丑体现为土的性质特征，故在各自的连接位置上显得有点别扭，它们既得不到前方性质的相生，也不能对后方的性质作出相生，力量就显得比较单薄。唯有未土与上下的连接与众不同，未土前方的火与的后方的金本来是相克关系，而未土的加入，不但隔离了双方的相克，反而与前方和后方组成了一条连续的相生链，在这条相生链中，得到火生，土的性质明显加强，又顺利生金，土的特点得到发挥，因此未土的生化原理最为明显，性质尤为突出，作用特别强烈。未土的这些优秀特点，也早已被我们的祖先发现，它们明白到，在四季的土中，未土的相生相克能力最大，是一个最体现本色特点的土，由于未土位于夏季的后期，故《黄帝内经》将未土称之为“长夏”。 土生金的基本原理： 在阴阳运动规律中，土处于阴阳平衡状态，金则处于阳消阴长状态，从道理上说，当阴阳处于平衡状态的时候，它既可以向阳消阴长的方向发展，也可以向阴消阳长的方向发展，为什么偏偏要走向阳消阴长的方向？原因是这个阴阳平衡状态，是指处于重阳极盛与阳消阴长之间的平衡点，故此它的发展方向就必然是走向阳消阴长。
在五气当中，土为湿气，由阴气阳气处于平衡状态所产生，金为燥气，由阳消阴长所产生，燥和湿简直互不相容的两种相反状态，湿为什么能生化出燥？燥的动作方法是从物体中将水分蒸发出来，然后再将水分凝聚，这就说明一个问题，必须有一个湿润的基础，才能为干燥提供一个发挥的场所，物体必须原先是处于湿润状态，才有可能通过蒸发水分转变成为干燥状态，从这个意义上说，湿就是生化燥的母体。
燥不是将水分从物体中蒸发出来了吗？反过来燥是否可以生湿？不可以，原因是燥气由阳气渐消，阴气渐长组成，渐弱的阳气将水分蒸发出来后，马上就被渐强的阴气凝聚为水，因此不可能生化出湿润状态，只能生化出带寒冷的水。
老实说，如果单单抓住土生金来看，的确很难看出它的生化原理，在现实世界中，土不但生金，也生长草木，只要明白这个土在阴阳运动变化规律中的位置后，了解到湿与燥之间的生化关系后，才能真正理解土为什么只是单单生金这个看似荒谬的关系，当然，最简单也最直接的理解，是金属中必然要从土地中产生出来。
在人体中，脾脏为土，肺脏为金，脾的湿润状态为肺的干燥功能提供了一个前提条件，脾生肺就基于这个条件的因素。 | 
发表于 2023-4-29 11:37:12
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