要语不繁,繁语不要,以上讲了那么多,不能算是法要。真正的法要,只有四句话:天上天下,唯我独尊,自观自在,守本真心。 各位把这四句话,牢牢记住,这个就是修心法要,亦是修心要诀。各位切莫误会“唯我独尊”是指的伟大的佛祖,这与我无关。 指月录上有人问云门“佛刚出世、就周围走了七步,一手指天,一手指地,说“天上天下,唯我独尊”,你作何解释?”云门说“我当时若在,一棒子打死喂狗。”云门这么说,有人就怀疑他是不是佛弟子?如果是佛子,为什么说出一棒子打死喂狗大逆不道的话呢? 有个老和尚说“云门这话是真懂得报恩。”因为云门真懂得天上天下唯我独尊,所以他才这么说,他若不懂,讲不出这样的话。因为,只有我把他打死,才更独尊。“独尊”是什么意思?不是佛独尊,而是人人原本的自我是独尊的。 又有人问:天上天下,唯我独尊,是什么意思? 答:传语人。传什么语?给谁传语?给法界传语。 各位如果做到“唯我独尊”就成功了。因为佛一生下来,第一次说法,就讲了这八个字:可是,大家都忽略了“天上天下,唯我独尊”的本意。如果大家能不忽略,能够做到的话,即身成佛,绝无问题;着力点就在“独”字。“天上天下”代表无限时空。“唯我独尊”即是自在:不与任何东西同在,不与色、声、香、味……同在,不与想念同在,不与意识同在,不与任何东西同在,就是独尊;若与任一事物连在一起,既不“独”,岂有“尊”? 什么叫自观自在?观心,即是观自己,观熟了即是观察自己。保任亦是观自己。如果把心经观自在摆在一切都无的后面,就容易懂了。 ……无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法;无眼界,乃至无意识界;无无明,亦无无明尽,乃至无老死,亦无老死尽;无苦集灭道,无智亦无得…… 什么都没有了,观自在菩萨。把观自在摆在这里就更明白了,既没有接触外界的工具,也没有外界的真实存在;观自在,除了自观自在,除了永恒生命的大圆觉海,曰理、曰事、曰心、曰物,了不可得。 笛卡儿说“我思故我在。”稍嫌粗糙了一些,再细一些就是自观自在,亦即“我觉故我在”。 六祖说“来时无口。”这是正令全提。 “守本真心”,五祖一生特别强调守本真心。守,初学佛法不守就会迷失。比如带小孩上街,要守住他,你不守住他,走着走着,就会走丢啦!当你观心、保任,明白了自己的心,认知了自己的心以后,最初若不守一个阶段,让“生处变熟,熟处变生”,它仍然会迷失的。 既然已经知道最尊最贵,和自己最直接、最亲切的,就是自己的心,就应该珍惜它、守住它,不必再向外面去找些不相干、没有用的废知识来徒增法尘,找些不相关的道理来把玩光景,浪费时间,虚掷生命。须知“金屑虽贵,在眼亦病”,眼里既然不能放入金粉,同样的,心上也是什么东西都不能放的。所以,守本真心,守着你那真实、原本的真心;真实的心是你本来的心,没受污染的心,没有蒙尘的圣主,你要守住它,它就不会再迷失。如有一念生心外觅,向外驰求,这叫“舍父逃走”、“怀宝迷邦”。古人道“向外觅菩提,总是痴顽汉。”又说“贪看天边月,失却手中珠。”还是小心脚下吧! 修心法要,扼要地作了以上说明,前面讲的是病,后面说的是药。如能常常“自在”、“独尊”,一切皆我,不生见取,离诸染着,把四句话消融于自观(觉)自在之中,其它都可以不要了。 |