五运六气太过不及

admin

五运六气之三：太过不及、平气、主运、客运以下内容主要来自任应秋先生的《五运六气》（上海科学技术出版社，1959年版）
五运所从生化的基本知识既了解了，而在运用时，还有主要的几个内容必须知道，它就是：（一）太过不及。（二）平气。（三）主运。（四）客运。兹分别列述如下：
（一）太过不及
太过，即主岁的运气旺盛而有余。不及，即主岁的运气衰少而不足。甲、丙、戊、庚、壬五阳干，均主运气的有余，是为太过。乙、丁、己、辛、癸五阴干，均主运气的衰少，是为不及。例如，甲己同化土，同样的土运主事，逢六甲年（甲子、甲戌、甲申、甲午、甲寅）便为土运太过，气交变大论所谓“岁土太过，雨湿流行”是也。逢六己之年（己巳、己卯、己丑、己亥、己酉、己未）便为土运不及，气交变大论所谓“岁土不及，风乃大行”是也。
丙辛化水，同样是水运主事，逢六丙年（丙寅、丙子、丙戌、丙申、丙午、丙辰）便为水运太过，气交变大论所谓“岁水太过，寒气流行”是也。逢六辛年（辛未、辛巳、辛卯、辛丑、辛亥、辛酉）便为水运不及，气交变大论所谓“岁水不及，湿乃大行”是也。
戊癸化火，同样的火运主事，逢六戊年（戊辰、戊寅、戊子、戊戌、戊申、戊午）便为火运太过，气交变大论所谓“岁火太过，炎暑流行”是也。逢六癸年（癸酉、癸未、癸巳、癸卯、癸丑、癸亥）便为火运不及，气交变大论所谓“岁火不及，寒乃大行”是也。
乙庚化金，同样的金运主事，逢六庚年(庚午、庚辰、庚寅、庚子、庚戌、庚申）便为金运太过，气交变大论所谓“岁金太过，燥气流行”是也。逢六乙年（乙丑、乙亥、乙酉、乙未、乙巳、乙卯）便为金运不及，气交变大论所谓“岁金不及，炎火乃行”是也。
丁壬化木，同样的木运主事，逢六壬年（壬申、壬午、壬辰、壬寅、壬子、壬戌）便为木运太过，气交变大论所谓“岁木太过，风气流行”是也。逢六丁年（丁卯、丁丑、丁亥、丁酉、丁未、丁巳）便为木运不及，气交变大论所谓“岁木不及，燥乃大行”是也。
太过是本运的气胜，金太过则燥气流行，木太过则风气流行。以土为湿，水为寒，火为暑，金为燥，木为风也。不及，则本气敌不过克我者，所以土不及则风气大行，风为木，木克土也。水不及则湿气大行，湿为土，土克水也。火不及则寒气大行，寒为水，水克火也。金不及则炎火大行，炎为火，火克金也。木不及则燥气大行，燥为金，金克木也。
凡属甲、丙、戊、庚、壬太过之年，各运之气，都在大寒节（十二月中气）前十三日交运。凡属乙、丁、己、辛、癸不及之年，各运之气，都在大寒节后十三日交运。气交变大论云：“太过者先天，不及者后天。”又六元正纪大论云：“运有余，其先至；运不及，其后至。”都是这样一个道理。
（二）平气
五运之气，既非太过，又非不及，便叫做平气。它和太过、不及，称为“五运三纪”。如五常政大论所谓“三纪之气”，即指此太过、不及、平气三者不同之运而言。五运十干，不属于阳，便属于阴。阳为太过，阴为不及，为什么可以产生平气呢？正如张景岳所谓：“运太过而被抑，运不及而得助”也（类经图翼：五运太少齐兼化逆顺图解）。例如：癸巳年是火运不及，因癸为阴火也，但巳在南方属火，不及的癸火得着南方巳火的帮助，于是便平匀而无不及之敝了，因而火运不及的癸巳年，便一变而为平气之年。又如：戊辰年是火运太过，以戊属阳火也，但辰年总是太阳寒水司天，太过的火运，遇着司天的寒水，便被抑制住了，因而火运太过的戊辰年，又一变而为平气之年。又如：辛亥年是水运不及，以辛为阴水也，但亥在北方属水，不及的辛水，得着北方亥水得帮助，于是亦平匀而无不及之敝了，因而水不及的辛亥年，又一变而为平气之年。诸如此类，都是从年干年支的关系来推定的。另外还有一种情况，也可以产生平气。例如：每年的初运总是在年前的大寒节交接，假使是丁亥年，交运的第一天，与日甲子的“壬”相合，即是年干与日干相合，这叫做“干德符”。符者，合也，亦称为平气。或者是交运德时刻甲子是“壬”，年干与时干合，还是为干德符，为平气。又如：在阴运不及之年，而所逢的月干皆符合相济，没有胜过它的，仍然称为平气。总之，平气不能预期，要以当年的辰（年支）、日、时依法推算，才能决定。所以林亿校正素问五常政大论说：
“王注太过不及，各纪年辰，此平木运注不纪年辰者，平气之岁，不可以定纪也。或者欲补注云谓丁巳、丁亥、壬寅、壬申岁者，是未达也。”
平气在气运上的征象，就是无偏无颇，不胜不衰，五运之性，各守其平。故五常政大论说：
“平气何如而名，何如而纪也？岐伯对曰：昭乎哉问也。木曰敷和，火曰升明，土曰备化，金曰审平，水曰静顺。”
木气敷布柔和，火气上升而明，土气备具而生化，金气审平无妄，水气清净柔顺，即为五运各守其平之征象，则物阜民安，疾疫不兴了。

（三)主运
主运，即五行之气分布于一年各个季节的岁气。全年分做五步运行，从木运开始，而火运，而土运，而金运，而水运，以相生之次而运行，直至水运而终。每一步运，各主七十三日零五刻，每年木运的起运，都开始于大寒日，岁岁如此，居恒不变，略图如下：




五运主运图

从上图看出，要了解主运的具体内容，必须先弄清楚以下几个问题：1、五音建运。2、太少相生。3、五步推运。4、交司时刻。兹分述如下：

1、五音建运
五音，即宫、商、角、徵、羽。宫为土音，角为木音，徵为火音，羽为水音。由于五音亦生于五行之气，所以它们亦各属于五行。角者，触也。由阳气触动而发生，木亦是春阳之气发动而生者，所以角为木之音。徵者，止也。阳盛而极，物盛则止，火为盛阳之象，司炎暑之命，所以徵为火之音。宫者，中也。为中和之义，惟土居中央，生化万物，所以宫为土之音。商者，强也。为坚强之义，五行的金，性最坚强，所以商为金之音。羽者，舒也。阴尽阳生，万物将舒，惟水令具有这种生机，冬尽春回，水能生木，所以羽为水之音。
五音谱之于乐器，惟丝弦最能表达，宫音须八十一根丝弦，商音七十二根丝弦，角音六十四根丝弦，徵音五十四根丝弦，羽音四十八根丝弦。于此看出，宫的丝最多，羽的丝最少，商的丝次多，徵的丝次少，惟角的丝数居于四音多少之间。因其丝数多寡的不同，各音的清浊高下长短，便有显然的区分。宫丝最多，它的音便最长、最下、最浊。羽丝最少，它的音便最短、最高、最清。商丝次多，它的音便次长、次下、次浊。徵音丝次少，它的音便次短、次高、次清。角丝多寡适中，它的音便介于长短、高下、清浊之间。
五音的解说既清楚了，便把它分别建立于五运十干之中。宫为土音，建于土运，在十干为甲己。商为金音，建于金运，在十干为乙庚。羽为水音，建于水运，在十干为丙辛。角为木音，建于木运，在十干为丁壬。徵为火音，建于火运，在十干为戊癸。素问阴阳应象大论说：
“...在地为木，...在音为角。...在地为火，...在音为徵。...在地为土，...在音为宫。...在地为金，...在音为商。...在地为水，...在音为羽。”
五音于五行五运之义，略具于次。
2、太少相生
由于十干有阴阳之别，五音建于五运，亦应有阴阳的区分。据素问六元正纪大论叙述六十年运气病治之纪的记载，是以太和少来分别五音的阴阳的。如：十干以甲、丙、戊、庚、壬为阳，乙、丁、己、辛、癸为阴，在阳干则属太，在阴干则属少。例如：甲己土属宫阴，阳土甲为太宫，阴土己为少宫。乙庚金属商音，阳金庚为太商，阴金乙为少商。丙辛水属羽音，阳水丙为太羽，阴水辛为少羽。丁壬木属角音，阳木壬为太角，阴木丁为少角。戊癸火属徵音，阳火戊为太徵，阴火癸为少徵。
五运的相生，既为木生火、火生土、土生金、金生水、水生木。五音既建立于五运了，当然亦必以五运相生而生。但除此而外，另有一太少互为相生之义存乎其中。所谓太少相生，亦即阴阳相生。试以甲己土年为例，甲为阳土，土生金，便是阳土生阴金，于五音便是太宫生少商。金生水，便是阴金生阳水，也就是少商生太羽。水生木，便是阳水生阴木，也就是太羽生少角。木生火，便是阴木生阳火，也就是少角生太徵。火生土，便是阳土生阴火土，也就是太徵生少宫。
己为阴土，土生金，便是阴土生阳金，也就是少宫生太商。金生水，便是阳金生阴水，也就是太商生少羽。水生木，便是阴水生阳木，也就是少羽生太角。木生火，便是阳木生阴火，也就是太角生少徵。火生土，便是阴火生阳土，也就是少徵生太宫。如此太少相生，如环无端，以衍成运气阴阳变化。张景岳说：
“盖太者属阳，少者属阴，阴以生阳，阳以生阴，一动一静，乃成易道。故甲以阳土，生乙之少商；乙以阴金，生丙之太羽；丙以阳水，生丁之少角；丁以阴木，生戊之太徵；戊以阳火，生己之少宫；己以阴土，生庚之太商；庚以阳金，生辛之少羽；辛以阴水，生壬之太角；壬以阳木，生癸之少徵；癸以阴火，复生甲之太宫”--类经图翼：五音五运太少相生解
太为有余，少为不足，不仅纪主运如此，中运、客运，亦各有太少相生之义。兹构图如下，以明究竟。

admin

五运六气 [wǔ yùn liù qì]
播报 编辑  上传视频   
中医基础术语

本词条缺少概述图，补充相关内容使词条更完整，还能快速升级，赶紧来编辑吧！


本词条由国家中医药管理局中医药名词术语成果转化与规范推广项目 提供内容 。




五运六气为运气学说的中心内容，在中医领域的运用中，扩展了中医理论体系的框架，对中医理论的发展有启奥升堂之功。





中文名五运六气 出    处《素问》 类    别中医基础术语

相关视频
查看全部











2万播放


04:40

如何入门五运六气？这些基础知识要知道！韩同彪老师教给你






1万播放


14:50

wuyuliqi 五运六气






1.1万播放


02:41

中医里讲究的“五运六气”到底是什么？（上）






6293播放


05:39

中医五运六气实际应用，能预测会有疫情发生，拐点和结束时间！






6730播放


01:19

地球的五运六气，天人合一，地球表面及大气特征的动态演示






2.2万播放


01:53

辛丑年五运六气分解，地支“丑”还有哪些信息？






6772播放


06:04

扶阳理论与心脏康复（二）中医的五运六气到底是什么？






6573播放


01:27

心情过得好，命运也会好，跟着五运六气来生活






7245播放


04:22

风对大自然和人的影响，五运六气的基础知识








目录

1 概念
2 解读
3 中医应用

   


概念

编辑

 播报

运气学说的中心内容。以十天干的甲己合化土，乙庚配为金运，丙辛配为水运，丁壬配为木运，戊癸配为火运，统称五运，以十二地支的巳亥配为厥阴风木，子午配为少阴君火，寅申配为少阳相火，丑未配为太阴湿土，卯酉配为阳明燥金，辰戌配为太阳寒水，叫做六气，从年干推算五运，从年支推算六气，并从运与气之间，观察其生治与承制的关系，以判断该年气候的变化与疾病的发生。这就是五运六气的基本内容。

   


解读

编辑

 播报

运气学说的中心内容。以十天干的甲己配为土运，乙庚配为金运，丙辛配为水运，丁壬配为木运，戊癸配为火运，统称五运。如年干逢甲，便是阳土运年，年干逢巳，便是阴土运年，阳年主太过，阴年主不及，依法推算，便知本年属某运。以十二地支的巳亥配为厥阴风木，子午配为少阴君火，寅申配为少阳相火，丑未配为太阴湿土，卯酉配为阳明燥金，辰戌配为太阳寒水，叫做六气。按风木、君火、相火、湿土、燥金、寒水顺序，分主于一年的二十四节气，是谓主气。又按风木、君火、湿土、相火、燥金、寒水的顺序，分为司天、在泉、左右四间气六步，是谓客气。主气分主一年四季，年年不变，客气则以每年的年支推算。如年支逢辰逢戌，总为寒水司天，湿土在泉；逢卯逢酉，总为燥金司天，君火在泉。司天管上半年，在泉管下半年，依此类推。从年干推算五运，从年支推算六气，并从运与气之间，观察其生制与承制的关系，以判断该年气候的变化与疾病的发生。这就是五运六气的基本内容。

   


中医应用

编辑

 播报

1、扩展了中医理论体系的框架。

运气之学把阴阳五行拓展为五运六气。《内经》理论素以阴阳五行为框架。这个框架可堪为科学史专家库恩所谓的“科学范型”，是指在一定时期学术共同体成员所共有的信念、价值、技术手段等的总体，是学术操作的共有的基础和准则。阴阳五行是认识自然的观念、方法也是基本的思维模式和对自然事物的分类判据。中国古代自《易经》起，就把阴阳作为本体，用以说明万事万物的发生、发展变化，之后又为方法、思维方式和抽象为哲学理论。五行从《尚书·洪范》的五种势力形式(见陈遵妫《中国天文学史》)，经《管子·五行》的“作立五行，以正天气”，到《史记·历书》“黄帝考定星历，建立五行”，《史记·日者列传》也概言：“人取于五行者也”。由是而五行从物而及天地人，是对自然图式及规律的认识。但是随着人类对自然认识的发展，阴阳五行的原初框架在术数和医学中已经不敷所用了，正值期待突破之际，运气理论把阴阳五行发展为五运六气。阴阳的一分为二演为一分为三的三阴三阳，五行又有五运太过不及之化和相胜等，突破生克。五运又和六气交叉联系。仅从气象因素而论，五运六气及其太过、不及的气候模式，比按时序的五季就更为丰富。而且因于对运与气交叉的“与天地同和”的观察中，人们认识到更多的自然现象，特别是生命现象，其解释能力也远远超越了以前的相生、相克、离合等等。五运六气发现了许多自然和生命的规律，例如气候和生命的周期现象，人在不同气候模式中的常见病多发病情况，自然和人的气化规律和病机问题等等。这一拓展和增益了的新理论框架，不仅纳入了东汉时以前的医学实践，其后的一些医学成果，也往往续接在这个框架上，例如金元四家的医学成就乃至温病学说等等。

自王冰推出七篇大论(《黄帝内经·素问》第六十六、六十七、六十八、六十九、七十、七十一、七十四)以后，或因非《素问》原文而被视为伪书而不取，或因过于重视格局推演的准确性而争议不休。以致对其构建《内经》理论框架的重要意义反而被忽略了。对于运气的推演，《素问·五运行大论》就说过，应该持“不以数推以象之谓也”的态度。大论本身也没将推演视为第一要义。倒是《灵枢·五变》“先立其年，以之其时”，一语概括了运气推算的总则。由是也可见七篇大论与《内经》诸篇的理论联系。

2、肇基化元的生命观

《素问·天元纪大论》开宗明义论述人之元气和天地元气之一体，是由其生生化化而来：“太虚廖廓，肇基化元，万物之始，五运终天，布气真灵，总统坤元。九星悬朗，七耀周旋，曰阴曰阳，曰柔曰刚，幽显既位，寒暑弛张，生生化化，品物咸章。”这—元气—五运—阴阳—时空—万物的宇宙演化模式，是对《难经·十四难》元气或东汉王充元气论的发展，比宋代的气一元论早一千多年。此论认为人和天地一样，都是元气所化，比“人与天地相参”，更进一步表达了结人与天地万物的统一性。这也是以运气理论认识疾病的依据。也是运气推演格局“善言始者，必会于中”的理论依据。运气以五、六为万物规律，是对《易·系辞》，“天一地二，天三地四，天五地六“的继承。五运六气推演格局，在逻辑学上也深具价值。其推演分三步：（1）依天文知识定历法和值年干支；(2)据干支推五运和六气，以及两者的制约关系；(3)根据各年各运季节气的气候特点，进一步确定疾病流行和防治原则。这种运气应象的逻辑形式，为当代逻辑学家所关注。汪奠基先生在《中国逻辑思想史》中指出：其推断结论，都是从一定的归纳分析方法得来。这种引喻比证的方法，可以推原中国古代的逻辑学思想(汪奠基，中国逻辑思想史，上海人民出版社，205页)。

3、建立了五运主病和六气为病的流行病学纲目

中国先民进入农牧社会以后，对季节等时间因素和六气非常重视。《内经》多篇论述四时和六气的致病问题。在七篇大论里，把五运主病和六气为病，论述得最为确实而系统，不仅是病象逼真准确，而且奠立了中医病因学和时病疫病的理论基础。五运六气的总则是“顺天察运，因变以求气。”五运是五行之气运行于气交之中，运气学说指认它源于五星，以其五行的特征和时序的五季相应而影响人的健康，五运可以用天干为符号来表达，在五种不同气候模式中，对人体的脏象经络呈不同的亲和性，这种以时间时序为特征的致病为五运主病。《素问·天元纪大论》指出五运主病原因是：“五气更立，各有所失，非其位则邪，当其位则正。”即按一年五季的当令时序提前或错后，都是“非其位则邪”而致病。《素问·气交变大论》详述了岁运太过和不及所累及的脏腑和主要症状表现的十种情况，论中虽然没有述及是否有其统计资料为凭，但这种概括具有理论模型的价值已经是成熟的病因学内容了。又在《素问·六元正纪大论》叙述了五运回薄，盛衰不同，郁积乃发，发生了五郁的情况。以其天人相应，气候有五郁，人的五脏也呈现五郁而发生五种郁证。此中论述了五郁之证的特征，也推论出相应的治则治法。这也是对中医证候学的丰富。金元医家的朱丹溪就是在研究五郁，以其独到而卓成一家的。

从医和述六气到《内经》，都把风、寒、暑、湿、燥、火六种因素作为影响健康和疾病的重要因素，称为六气。在五运六气中，六气间阐述的是地面垂直气候的特征，以地支为符号，可按阴阳论其属性划分为三阴三阳。如果说，五运是以时间气象因素为特征的话，六气则以空间的垂直气象为主。但六气在不同的年代有其变化，在一年的六个节段中变化就更大，故六气重视的是客气的司天、在泉。作为致病因素的六气，在七篇大论纳入《内经》前，已经认识到六气太过可为六淫，六气致病都可引起发热，以六气杂至相合来解释痹证、诸风、泻泄、水肿、疼痛等，而在五运六气中的六气为病，则更具有深刻性、丰富性与系统性。此之六气，既是可以周期循环出现的六种气候模式，又是以其气化胜复、太过、不及、同化、兼化、非其时有其气的重要因素。《素问·五运行大论》以“不当其位者病”，《素问·六元正纪大论》以“非气化者，是谓灾也”，以此，六气的异常气化都成为致病的病因，比之六淫具有更多的致病要素。

六气为病的理论，对于致病情况的认识，远不是一种病因产生一个症状，而是一种病因引发一系列的症状。《素问·六元正纪大论》论述了六气同化导致的六大类型常见病多发病情况，称为“病之常也”。此六大类堪为一种疾病模式，可以“各归不胜而为化”，转化为另一类疾病模式，论中称之为“十二变”。又在《素问·至真要大论》中，以六气胜复和司天在泉，阐述了六气相胜、六气之复、六气司天和六气在泉，每项分六类共二十四类的病型证候纲要。这些应是以实践观察为依据的。实为对值年疾病流行和各季节流行病的纲领性概括。其中化代违时致病成为明清温病学派“原温病之始”的理论依据。

4、提出了气化学说的理论纲领

气化之论是中国古代传统科学与哲学的核心。五运气化来自“河图”。是以天人合一和气的运行来阐述自然造本体、造化之变和人体功能的发生、运行、转化的学说。气化的认识来源大致有三个方面：一是对自然现象包括天文气象大地等自然现象的观察；二是对生命现象的观察；三是《易经》和中国古代哲学中气的理论。《易经》的变易思想，泰卦的阴阳升降交泰，到汉代荀爽详述升降之后，已经把易理和气论结合，《易纬》提出了“元气变易”。《图书编·乾象典》说：“气至而物感，则物感而候变”，以气化感应论气候之变。汉代王延寿在《鲁孟光殿赋》中道：“包阴阳之变化，含元气之烟温”以阴阳和元结合来本根万物。气化论是构建《内经》理论的思想骨干之一。例如《内经》的人身小宇宙观念，把气化融进了解剖的脏腑发展为藏象，从而建立了中医学的“真而不实，虚而不假”的人体模型。人体藏象和经络穴位也按气化功能命名，《素问·阴阳应象大论》把气化的激发作用称为“少火生气”，而《素问·六节藏象论》把少阳的启动作用称为“十一藏皆取决于胆”。甚至生理、心理现象也释以气化，如《素问·举痛论》言之“怒则气上”、“恐则气下”。气化论贯穿于《内经》理论后，使其人体的模式从解剖的构成论转为气化的生成论。

《内经》之运用气化论，但并无系统的专论或质认其渊源，倒是在七篇大论里系统地论述了其哲学、天文学的来源和气化规律，是五运六气提出了气化学说的理论纲领。其元气—五行—阴阳的化生顺序，与习见的元气—阴阳—五行之序迥异，此中的哲学概括是五运六气气化的哲学依据。《素问·六微旨大论》对气化的运动形式的观测法做了具体的论述，乃是“因天之序，盛衰之时，移光定位，正立而待之”，从天文气象测六节气位的标本中见之应见的数据，进而推验出气化理论。五运六气中的气化论其纲领是：1、升降出入；2、五运及六气皆因时、因盛衰而化，又皆应人应脏腑，六气之化为三阴三阳，有开合枢之变；3、气在自然及人体中皆有循行，人体有营卫等诸气在十二经中依时序而循行；4、人气有食饮之化，气有精气神之化；5、气化有亢害承制规律；6、气化之天人相应，有标本中见之别；7、五运和六气两种气化五六相合之周期，气化异常致病也有周期，周期可呈现规律性与可预测性，即“顺天之时，疾病可与期”。五运六气以此可堪称中医学的周期表。

5、五运六气的用药规律与气化药理学

七篇大论之药学理论和《神农本草经》有近缘关系，但更为深入。《素问·六元正纪大论》提出了用药“四畏”，即“用热无犯热，用寒无犯寒，用温无犯温，用凉无犯凉”，又指出，“发表不远热，温里不远寒”。《素问·至真要大论》提出“五味阴阳之用”的理论，明确论述了“辛甘发散为阳，酸苦涌泄为阴，淡味渗泻为阳”。进而提出了系统的六气司天、在泉的调配之法，是配伍用药理论的篙矢。明代李时珍在《本草纲目》中，进一步发挥为“五运六淫用药式”。《素问·至真要大论》论述了制方原则：“君一臣二，制之小也；君一臣三，制之中也；君一臣三佐九，制之大也。”奠定了方剂规律的原则。至于运气的升降理论，在药学方面，刘完素在《素问药注》中，提出气化论药性的理论问题，其后张元素在《珍珠囊》中为之响应，明末王象晋在《保安堂三补简便验方》中，具叙了升降浮沉药理和应季节加减用药之理。无怪乎清代蒋廷秀在《吴医汇讲》中称升降出入为“辨治百病之纲领”。七篇大论所叙及的气化仍未完备，到金元及明清仍有发展，例如金代刘完素将“君火以明，相火以位”曲论为“君火以名”，据此人身也有相火，又著《素问药注》以气化论药性；元代李东垣论述脾胃为人身气化中枢主决升降；朱丹溪发扬河间之论创相火论，又对五运太过之五郁加以发扬，创越鞠丸而治抑郁证；明代温补学家把气化动力归于命门，其中孙一奎的动力命门阐述最为详细。在气化论之应用方面则历代医家最有创新，如王冰在注文中提出引火归原，李东垣创甘温除热，朱丹溪论提壶揭盖，喻嘉言立畜鱼置介，吴鞠通用增水行舟法等，把气化之用发扬得至为传神。

6、具论病机并抉发为病机学说

“病机”一词，在中医经典中两见：一见于《神农本草经·序录》：“凡欲治病，先察其源，先候病机。”再就是《素问·至真要大论》的“审察病机，无失气宜”，以下即是著名的“病机十九条”。后世由此再发挥为病机学说。“机”为“几”字演来。春秋时出现了“机”字。甲骨文之“几”字，上为脐带形象，下为板斧的形状，表示新婴诞生与事件的发生。所谓“万变发于一机”。东汉许慎未见过甲骨文，其《说文》言“机”“从丝从戍”虽误，但他也说“主发谓之机”。钱钟书先生认为“机”的蕴义源于《易经》。《易传·系辞上》：“易，圣人之所以极深而研几(机)也。”钱钟书引证智者《法华玄义》总括曰：“机有三义：机是微义，是关义，是宜义。”(《管锥篇·卷一》)五运六气之言病机，是在五运与六气交合因变而致病在其初动之时，从微小的征兆可推断发展趋势。《鬼谷子·揣》讲“几(机)之势”，《阴符经·下篇》言“机在目”和其后的“烛照机先”以及《素问·灵兰秘典论》的“至道在微”，都是从微小的征兆去预见推断发展态势。是反映论而不是凭空臆推。《素问·至真要大论》依据“岁主藏害”和“以所临藏命其病”的观察所得，精辟地归纳出五脏病机和六气病机，“诸风掉眩，皆属于肝”到“诸呕吐酸，暴注下迫，皆属于热”共176字，指出据运气作用于脏腑的病象，就可以凭一而断。这在识病上真可以做到“其变机微而所动者大”，从初萌之微变能把握全病的机要，可谓“知其要者一言而终”。其十九条也是合于术数之论，即《周牌算经》所谓：“阴阳之数，日月之法，十九岁为一章。”金代刘完素深得病机的机要价值，用了35年的时间研究《内经》，在病机上把176字发展为277字，反复论辨以申之，凡两万余言，著成《素问玄病原病式》。此书“盖求运气言象之意，而得其自然神妙之情理”(《郑堂读书记》)。清代以前，大医屡倡“一断于经”，而病机十九条，则成为“经中之经”，其病机的意旨仍是“机要”之义。只是到了20世纪50年代以后，一方面是阐发理论的需要，另一方面是受西医“机制”的影响，中医学著作中对“病机”一词诠释成“机理”。从机要到机理的衍伸，也体现了当代中医学理论观念的某些改变。金元医家对气化理论的创新和对病机的重视，改变了汉唐以后中医学的理论范式。如果说《内经》的“理论—整体”范式，远较《五十二病方》及以前医著的对症用药优越成熟的话；《伤寒论》建立的是“经验—案例”医学范式则是一次重要的范式转换。金元医家依据气化和病机的理论建立的是“整体—病机”范式，此后的医家则可以根据气化和病机理论处方治病，医家可以据升降出入而用药以补中益气治阴火，以疏通卫气逐瘀化痰治疗失眠，可以见痰休治痰，见血休治血等等，突破了方证对应以此把中医学的理论范式提到一个新的层次，是所谓“医之门户分于金元”。

7、养生理论之龟镜

七篇大论中在预测病害因素指导下的养生理论，堪为古籍中最完备者。中国古代，从《左传》以降就认为天年是一百二十岁：“上寿百二十年，中寿百岁，下寿八十。”《灵枢·天年》、《灵枢·五色》皆以百岁为中寿。《素问·上古天真论》所言之“度百岁乃去”王冰注曰：“度百岁，谓至一百二十岁也。”此天寿为一百二十岁是两个六十甲子周期，故他在《玄珠密语·序》中道：“此者是人能顺天之五行六气者，可尽天年一百二十岁矣。”既是如此，养生首要的就是遵循五运六气的规律。人与天地相应，与天地同元同息同化，就要按五运六气“顺天时，善天和”来养生。对此，七篇大论中的养生，远比象阴阳、法四时、应五脏、避八风等论述更为深刻系统。在中国古代养生理论中，有主动说，如循《易经》“天行健”之论，有《吕氏春秋》的“流水不腐”及清代颜元的“养身莫善于习动”之论；有静养说，如汉代桓谭的“人生如燃烛”的节耗之论；也有动静和谐之说，如《内经》言“能动能静，解以长生”；还有讲生命在于激荡者，如《易·大壮·象》之“刚以动故壮，大壮利贞”《系辞上》“鼓之舞之以尽神”。古代养生还重视顺天避邪和食养等。五运六气之论养生，则是在天人合一观的指导下，以顺应五运六气的节奏和框架下，建立起应时宜地的防灾避邪的理论系统。根据气化理论更强调“动”，《素问·六微旨大论》言：“成败倚伏生乎动”，所应避之“邪”就更为丰富，不仅包括五运六气之太过不及、生气、杀气、胜气、复气、毒气等，还包括非其时有其气、非其位则邪等。《素问·五常政大论》指出“阴精所奉其人寿，阳精所降其人夭”，论述了地理环境与寿命的关系。论及气化和饮食及药物关系时，《素问·至真要大论》提出了“久而增气”之论，指出在人体对饮食和药物代谢中，久用产生气化惯性，可改变人体的反应机制，这一论断不只在养生，也有指导用药的意义。五运六气的养生理论一再强调“神机”的作用。在运用五运六气理论养生时，《素问·五常政大论》说：“夫经络以通，血气以从，复其不足，与众齐同，养之和之，静以待时，谨守其气，无使倾移，其形乃彰，生气以长，命曰圣王。故大要曰：无代化，无违时，必养必和，待其来复。此之谓也。”此语可谓五运六气养生理论之总要。《素问·至真要大论》对比又进一步强调：“气血正平，长有天命。”从上可见五运六气的“顺时气，善天和”的养生理论，具有丰富性和实践性。王冰在《玄珠密语·序》中称“可以修养五内，资益群生”，王冰又说他的祖师称其为“本无之机，其来可见，其往可追。”以此说，五运六气养生理论确实是值得大力弘扬的民族文化之瑰宝！